Сегодня меня спросили, что делать, когда чувствуешь себя незащищенной, пугливой девушкой (юношей), особенно на фоне того, что все вокруг уверенны в себе, стабильны и в жизни, и у них все сложилось?
Что бы ответить на этот глубокий вопрос, я попробую изложить пока что некоторые свои мысли на эту тему. Любой человек, думаю, сможет меня дополнить, так как у каждого свой опыт. Но во первых стабильность и уверенность которую мы наблюдаем весьма зыбка и чаще всего являемся так называемой социальной маской. Термин “маска” в аналитическую психологию, если я не ошибаюсь, ввел Карл Юнг. Сам термин носит значение: архетип (начальный образец, шаблон) поведения человека в обществе, его публичное лицо, т.е. то, человек проявляет себя в отношениях с другими людьми, то, какое впечатление стремиться произвести на других людей или, то как он скрывает свою сущность. Чаще всего это делается несознательно, (формируется в процессе воспитания) но бывает что и сознательно человек выбирает своеобразную маску для лучшей маскировки или достижению каких то своих целей.
Мне кажется мы все такие и остаемся всегда, если начинаем углубляться внутрь себя, ибо обнаруживаем, что внутри мы остались такими же, как с сознательного детства. Просто когда человек занят повседневными делами, ему некогда задуматься и посмотреть на себя, к тому же он надел удобную маску, потому и кажется, что остальные уже стабильны, уверенны и т.д. и в их жизни уже “все схвачено”. Я думаю, что ощущение незащищенности возникает по нескольким основным причинам. Первая причина частная, связано с внешними обстоятельствами, когда не все в жизни гладко, но и не на столько шероховато (то есть человек не на грани выживания, иначе времени на размышления не будет), иногда также к этому нас подводит состояние физического тела. Например, у нас в жизни может не быть кого то кто нас любит. Или нас любит, но не тот, кто бы нам хотелось, или от нас кто то ушел или наоборот вернулся и т.д. в нескольких вариациях (придумайте сами:)). Часто бывает причина ощущения психического дискомфорта связано с телом. Да, да с физическим телом, ведь мы обусловлены в восприятии своим телом. Например, человек чувствует, что его физическое тело истощается и скоро может заболеть. Болезни согласно знанию йоги возникают вследствие застоя энергии или согласно кармическим следам (впрочем одно другое вовсе не исключает, и чаще всего наоборот – дополняет). Это может быть застой энергии на уровне клеток, тканей и целых органов или же даже всего организма. Как правило причиной этого застоя энергии может быть недостаточная подвижность или чрезмерная подвижность (спорт), что приводит к застойным явлениям на уровне проводимости нервных волокон, чаще всего в районе позвоночника. Во всех этих случаях человек может чувствовать незащищенность и неуверенность на уровне психики, особенно, если есть подвывихи позвонков в районе грудного отдела. Реже такая незащищенность возникает от отсутствия в человеке четкой жизненной позиции и картины мира, но все равно нужен будет пусковой механизм. В этом плане я считаю, что религии имеют позитивное влияние на нашу жизнь, (хотя сам я скептически отношусь к религиям вообще, но во всем есть и плюсы и минусы, главное делать осознанный выбор).
Итак, что же делать?
Есть способ длинный (обычный) и способ быстрый (йогический). Можно выбрать какой то один или попробовать комбинировать оба. Кроме того надо учесть, что для второго способа нужен учитель, хотя я верю, что это непринципиально, но чаще всего все таки нужен.
В первом способе мы пытаемся решить вопрос рассматривая возможную причину возникновения внутреннего диссонанса (от лат. dissonantia — нестройность, нестройное звучание, отсутствие гармонии). Мы осознаем причину и пытаемся ее устранить. Для осознания причины подходит вербализация своих переживаний. То есть мы проговариваем то, что нас волнует, и желательно перед человеком, который мало мальски является психологом (не по образованию конечно, а по стилю мышления). Я кстати, давно заметил, что наше современное образование на самом деле принципиально ничего не решает, в частности у меня достаточно много психологов-знакомых, которые свои проблемы решить не могут, или медиков, которые проблемы со здоровьем решить не могут, и йогов с сертификатами-дипломами, которые не умеют останавливать мысль и не обладают минимальной склонностью к интроспекции и познанию себя.
Итак нам нужен настоящий психолог (психо – душа, лог(ия) – наука), то есть тот, кто хотя бы не много понимает в душах, как бы это странно не звучало. Идеально нам подойдет тот, кто переживал нечто подобное и смог найти верный выход из ситуации, то есть приобрел позитивный опыт, или хотя бы тот, кто когда то слушал такого человека и может хорошо пересказать опыт:). Еще лучше на роль психолога подходит человек, умеющий входить в состояние самадхи и способный черпать мудрость из бесконечности. Это длинная тема, на отдельный рассказ, но если вкратце – то схема такова: человек умеющий достигать самадхи или хотя бы состояния безмолвия при определенном настрое может начать черпать знания и мудрость как бы из окружающего пространства. В тибетских школах йоги так и говорят: “черпать мудрость из бесконечности”. При этом, мы можем, получается, опираться не только на свой опыт или опыт знакомых, но и использовать более многочисленный человеческий опыт, накопленный тысячелетиями. Наверное К. Г. Юнг (швейцарский психолог, 1875 г.р.) бы назвал это человеческим или коллективным Бессознательным, но я точно не уверен, что это одно и то же. Так как йоги все же научились выводить часть опыта оттуда в категорию сознательного. Впрочем сознательным для тебя лично оно, как правило, становится впоследствии повторного прослушивания собственных лекций или перечитывания того, что сам записал, но это уже не столь важно. Зато для других этот опыт становится сознательным в момент непосредственно слушания.
При этом основная задача человека, который говорит – это говорить честно, как в “трубу в бесконечность”, а задача “знатока души” превратиться в эту трубу и время от времени доставать из бесконечности мудрые советы, но чаще всего просто слушать и задавать наводящие вопросы. Этот метод дает изначальный импульс человеку, хотя сам по себе не устраняет проблему, а скорее дает возможность ее локализовать, отделить от себя (и дает возможность в дальнейшем не отождествлять) показывает способы решения ситуации.
Со вторым йогическим (быстрым) способом все одновременно и сложно и просто. Сложность проявлена в том, что необходимо предварительное обучение приемам йоги, а также нужен хороший учитель. Но в целом могу сказать что данная сложность только кажется таковой, пока все сам не поймешь.
Простота заключается в самом методе, который предлагает йога. Он не относится непосредственно к нашему мышлению, хотя постичь логично его тоже можно. Скорее его можно назвать когнитивным, то есть с непосредственным познанием и погружением в непосредственное переживание. Это метод самадхи (термин означает “целостность, единение…”), который устраняет саму проблему в корне. В самадхи мы познаем, что никакой личности, которая бы могла переживать проблему нет. То есть нет того, кто бы мог ощутить данный диссонанс. В самадхи или даже в предварительном состоянии безмолвия (унмани – безмыслия) мы решаем все проблемы своей личности сразу и в корне.
В каждом методе есть свои недостатки и плюсы. Небольшим недостатком второго метода является то, что если мы говорим о савикальпа самадхи (есть еще нирвикальпа самадхи, но это другая тема), – мы возвращаемся в то же тело, с теми же стереотипами, которые впрочем уже не так обуславливают наше поведение и мышление, но все же оставляют определенное влияние на нас. В последствии мы немного “просветливаем”, но кармические следы еще достаточно прочны и мы можем запросто скатиться на тот же уровень негативных мыслей, если не будем практиковать присутствие (махамудра- термин означающий высшее проявление человеческой психической деятельности, проявленной в обыденной жизни). Тем не менее метод самадхи позволяет нам сделать прорыв и больше не впадать в длительные состояния омрачения, так как мы постигли сущность этого мира – единство всего.
В философии йоги есть термин сантоша, который означает культивацию состояния довольствования тем, что есть и приходит к нам без усилий, принцип принятия ситуаций и поддержание целостности. И прежде всего, для того, что бы следовать принципу сантоши нам придется осознавать причину своего дисбаланса – в большинстве случаев это желания, которые в нереализованном виде составляют причину страдания.
